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第一篇：大学之道——论大学教育的人文精神（范文模版）
大学之道——论大学教育的人文精神
摘要：人文精神反映了人的内在价值和社会的普遍正义，是大学教育的灵魂。重建大学的人文精神要树立“以人为本”的教育理念和培养具有人文精神的各类专业人才的办学目标，为人文精神的形成提供自由宽松的思想环境，建立有效的人文教育机制。同时，要注意吸收和利用传统文化资源。
关键词：大学教
育，人文精神，传统文化，教育改革。
中国传统高等教育的精神体现在《大学》提出的三纲领、八条目中，即以修身为教育之本，以止于至善为教育目的，这就是孔子所说的“为己”之学。“为己”之学强调个人品德的完善、独立人格的养成和内在精神快乐的追求，以成就自己做一个堂堂正正的人为教育的根本目标，相当于现在的“德育”。但德育在现在的大学事实上已经蜕化成为政治教育，而政治教育不是德育，也代替不了德育，可以说德育早就边缘化了。现在有的学校提倡修身，开设修身课，有这种意识当然很好，不过提出的思想基础、出发点、实施方式和效果值得怀疑，因为德育需要建立在传统文化和传统教育长期积累的优秀成果上的，是人的普遍价值的民族性体现，不能离开文化的具体形式去凭空创造，也不能当作一门具体学科从外部移植，当然更不能搞复古主义那一套。然而，近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，一所学校是百年老校，价值就在于有传统，只讲改革创新而不讲继承保守，把传统丢掉了，历史再长有什么意义，又有什么可自豪的。改革应当针对僵化的制度和腐朽的观念，特别是教条主义的那些东西，而不应当针对已倍受摧残的传统文化了。
我们现在迫切需要对传统文化进行全面深入的挖掘、整理、吸收和消化，将其中积极的有生命活力的因素应用到现实生活中去；在高等教育领域，就是把传统优秀的教育思想和方法融入大学的教育实践。这不仅仅是为了继承传统，而且更是现今的大学教育缺乏和急需的。例如，人们常关注的人文素质和心理素质就是传统教育的重要内容与有机组成部分。有的人认为现代市场经济以竞争为主，需要加强的是专业技能和实用技术，而传统教育仅仅是过时的传统道德教育，应当丢到历史垃圾堆去。这种看法是极为片面的，传统教育尽管以德行养成为最高目的，但并不只是道德教育，更不只是道德教条的教育，而是包括技能、情趣、艺术、体质在内的全面性教育，相比而言，我们现在的教育才真正是片面的。如孔子四科有德行、政事、言语、文学，六艺有礼乐书数射御，内容非常丰富，几乎囊括了当时的文化全体；又如传统的诗教，讲究“诗言志”、“兴观群怨”、“温柔敦厚”，涉及到高尚完美的心理、人格、气质的养成；就是似乎枯燥的礼教也有可借鉴的丰富资源，因为习礼过程在古代教育家看来还有舒张身体和坚固筋骨的功能，也就是具有做体操与培养文雅动作行为的作用，这些岂是道德教育所能概括了的。现代市场经济社会则更鲜明地对照出传统教育的意义和价值，且不论追求实用技能与技术的趋向在大的方面造成由于忽视科学基础的教育和研究对国家长期发展所带来的巨大隐患，就是在具体的个人的生存与发展方面带来的弊病也是非常明显的。就业的压力、激烈的竞争、广泛的交往更需要健全的人格和稳定的心理素质做基础，不然很难适应现代复杂多变的社会现实。过去的学生在大学毕业后由国家统一分配工作，一生中生活和工作很少有大的变化，而在现在复杂多变的竞争社会，如果缺乏健康的人格和全面的心理素质，就会带来大量的个人和社会问题，这就对大学教育提出了新的要求和责任。因此传统以德行统领的个人全面素质教育模式就显示出它的现实意义。
也有些人虽然承认个人精神素质和德行的重要性，但又觉得德行教育与专业教育没有必然联系，认为两者要分开进行，从而在专业教育中排斥人文道德教育。这其实也是片面的做法。具体怎么样在专业教育中贯彻人文素质教育当然要进行具体的分析，不能因人文教育影响和降低专业教育，但在指导思想上决不能把它们当作两回事。古代的工匠和艺人在收徒授艺的过程中基本上就是以德行为首的，就小处说是职业道德，就大处说是一个人安身立命的根本。近年来大量披露的学术腐败、官员腐败、医疗腐败问题以及食品卫生问题，在一个健康的社会是难以想象的，而我们早就见怪不怪、熟视无睹了。造成这种现状的根本原因无疑与社会整体上缺乏人文道德意识有关，而现代教育漠视人文素质教育的状况难辞其咎，应负主要责任。进一步说，以担负道统自命的古代知识分子还是政统的引导、制约和监督力量，他们不仅担负传播文化、培养人才的责任，而且还参加实际的政治管理和改良社会活动，并以学术研究活动探索与指明社会发展的方向，是社会历史发展的中坚。我们现在强调建设民主与法治的国家，也应当继承这一“士”的优秀传统。这就是说大学培养的学生不仅应当是各类专业人才，而且也应当是真正的知识分子。
著
名学者梅贻琦说大学不是有“大楼”之谓，乃是有“大师”之谓，我们也可以说大学不单是有“大师”之谓，乃是能培养“大人”之谓。“大人”是什么人呢？就是真正的知识分子。朱熹说：“大学者，大人之学也”，①王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一焉。岂惟大人，虽小人之心也莫不然，彼顾自小之耳”，②可见，“大人”之“大”在于他能实现人所固有的普遍内在价值，大学教育的根本在此，否则配不上“大”的称号。人的内在价值是人之所以为人的本性，无论古今中外，莫不如此。因此，顾炎武区分开“亡国”与“亡天下”，只说“天下兴亡，匹夫有责”，而不说“国家兴亡，匹夫有责”，因为“仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下”，③人性泯灭、道德意识丧失、人的内在价值和尊严的沦落就是亡天下，这是无分于时代、地域和民族的，维护人的价值和尊严是所有人不可推卸的责任。我们要想追求和建立全球伦理或普世伦理就必定要以人的普遍内在价值为依据，不能简单地从各个文化、宗教、民族的伦理规范中寻找共同的戒律，因为所有戒律都具有历史性和境遇性，而人性是永恒的，只有在境遇中具体体现人性的戒律才是有生命的；人的内在本性要通过内向反省来认取，中国传统教育中的“仁义忠恕”之道可以为普世伦理的建立奠定人性论基础，这已经涉及到具体的伦理学问题，在此不必深论。近来，“以人为本”的提出、人权入宪的事实表明国家对人的普遍价值的承认和保护，可以说是历史的巨大进步，突破并超越了陈旧的思想体系。高等教育应当跟上时代的步伐，改变以政治教育代替人文道德素质教育的状况，特别是在本科层面上建立独立而有效的人文教育体系，同时在进行专业教育的过程中贯彻人文道德教育。如新闻专业要追求新闻的真实性，而不能炒作新闻、混淆视听；法学专业要追求正义的实现，而不能不辨是非、一味钻法律空子。总之，每个学科都有其“道”，也就是都有其学科精神和职业道德。
学科精神和职业道德以人性为基础体现了人的普遍价值，是人文精神的重要部分，但人文精神是个更广泛和全面的概念，它以人性的自觉与实践为核心贯穿在人生与社会的各个层面。一方面，在个人的社会生活中，具有人文道德素质的人不会为了一己的私利干出伤天害理的事情：农民不会种出连自己也不会去吃的蔬菜粮食；商人不会偷税漏税、不讲信用；医生不会收取红包回扣、见死不救；官员不会贪污受贿、玩忽职守。另一方面，在国家和民族的历史进程中，具有人文道德素质的人又是正义的守护者、权力的制约者和现实的批判者。如果没有正义，一个社会就无法维持，而正义的呼声与实现是人性的力量和文化的功能，文化则通过知识分子对权力的渗透和制约起作用。权力必须得到约束和监督，没有限制的权力必然导致社会的崩溃。在宪政尚未有效建立的时代，对政权的平衡主要依赖宗教和文化的力量。中国古代文化以儒家倡导的“道义”为灵魂，以“名教”为形式对政权进行规导、制约、监督和调节，起到象西方的宗教一样的政治作用。君权在表面上似乎没有限制，生杀予夺任由君主之喜怒，但事实上并非如此简单。君主只能“替天行道”，即遵守“道义”，否则就是“无道”之君，从而丧失权力的合法性。“道义”及其具体的“是非”准则是人的普遍固有价值的体现，是知识分子立身行事的法宝，不是任何强权所能垄断和取缔的。秦始皇“以法为教”、“以吏为师”，试图用权力代替道义，用专制主宰是非，结果二世而亡，给后世统治者留下深刻的历史教训。柏拉图的“哲学王”理想曾激起无数知识分子的渴望和幻想，但他们不知道“哲学王”成为现实之日，就是他们的噩梦来临之时。政权一旦垄断了哲学，哲学就会堕落为暴政的工具；哲学若是拥有了权力，权力就会无限膨胀，失去控制。“哲学王”在实践中不仅会使政权成为独裁与暴政，而且会使“正义”异化为吞噬人的生命和灵魂的巨兽。西方中世纪政教合一的时代、法西斯文化专制的时代之所以是人类文明史的黑暗时代，就是因为宗教和文化失去了独立性，被权力所玷污造成的恶果。在我国，孔子幸亏仅是“素王”，否则也难免象王莽一样声败名裂；他能取得不可替代的伟大的历史地位，成为知识分子效法的楷模，就在于他表达了人类的普遍价值和社会正义，是文化的集大成者和独立精神的体现。文化的独立性是知识分子获得独立性的根据，而当伟大的政治领袖兼任伟大的思想导师的时候，知识分子就只能沦落为附在某种皮上的毛。丧失独立性的知识分子不是真正的知识分子，仅仅是专业人员和一般文人，因为真正的知识分子还是现实的批判者，独立性是实现批判功能的必备前提。现实社会总是有缺陷的，真正的知识分子不屑于为讨好权力歌功颂德、用理论粉饰现实，他总是以“独立之精神，自由之思想”的人格思考现实、揭露问题，对社会不合理现象、腐化现象进行无情的批判，并找出解决办法、指明方向。知识分子的独立性依赖于文化的独立性，文化的独立性在于体现人的普遍本性的人文精神的独立性。人文精神是文化的灵魂，是知识分子的灵魂，同样也是大学教育的灵魂，能不能培养出具有人文精神的各类人才应当是衡量大学教育成败的决定性标准。
一所大学，不是想有“大师”就能有的，但如果要锐意培养学生的人文精神就一定能培养成的。现代社会尽管对权力的制约和对正义的维护主要靠健全的民主制度，然而制度的建立与运行离不开人的精神素质。西方近代民主制度的建立和发展与近代启蒙主义的兴起和宗教势力被迫退出政权是同步的，文化的独立性及其人文主义精神是西方现代化的重要推动力量，知识分子在现代化过程中不断的反省和批判又是西方持续发展的有力保障。我国目前急需解决的种种问题，如民主政治的建立、法治国家的实现、文化事业的繁荣和社会风气的扭转，在在需要大量具有人文精神素质的各类专业人才，加强大学人文精神素质的教育已经成为社会各界有识之士的共识。可叹的是，现在的大学教育却难孚众望。众多的大专院校正沉溺在建大楼、扩地盘、上层次、抓效益等急功近利的浮躁气氛中，把本已淡漠的大学之魂冷落一旁，屈从于世俗功利主义的浊浪下，丧失了自身的尊严。怵目惊心的教育腐败、层出不穷的学术违规和学生学习中的弄虚作假、论文抄袭现象，难道不是大学灵魂沦丧的征兆？缺乏人文精神的大学想要跨入世界一流大学的行列，无异于缘木求鱼、痴心妄想。因此，重建大学的人文精神是大学教育改革的当务之急。
首先，确定“以人为本”的办学理念，以培养和造就具有人文精神的知识分子为首要目标。大学的管理者在思想上要认清大学的性质、作用和地位，认识到大学是传播和创造文化的重要领地，而所有文化都以体现人的普遍价值、社会正义和美好理想的人文精神为灵魂，就是说都是“以人为本”的；“以人为本”应当成为大学办学的最高宗旨。尤其在我国，由于缺乏深厚的宗教传统和普遍的宗教组织，大学在人们心目中的地位不仅仅是一级文化教育机构，而且还是道义的担负者、理想的发源地和心灵的守护神，具有其他组织机构所没有的纯洁、崇高、超脱和神圣的独特地位，对整个社会人文精神的建设具有得天独厚的优势。我们现在应当对大学教育的办学思路和目标做深刻反省，不能刚从政治运动的折腾中摆脱出来，就又淹没在市场经济的洪流中；不能只顾追求规模、档次、排名却忽视了大学教育的根本性质和目的。事实上，大学的声誉、质量和贡献最终要建立在具有人文精神的各类专业人才的培养上，建立在真正的知识分子的培养上。
其次，提供大学人文精神形成的必备条件。人文精神是文化长期发展的产物，但人文精神并不只是理论知识层面的东西，而是活在人的精神、品格和实践中的东西，如道德素质不是道德知识的理论认识，而是通过具体个人的道德实践表现出来的人格品质。所以，人文素质教育关键是有人文精神之个人的形成，而不是人文知识的传授与学习，即不能等同于人文学科的教育。人文精神的形成首先表现为思想大师的出现，这是个自然的过程，不可能由计划催生出来，但大学可以为大师的出现提供条件，其中最重要的条件是自由宽松的思想环境。蔡元培主持北大时，提出“兼容并包，思想自由”方针，在短期内迅速聚集并造就了众多的思想大师和学术大师，深刻影响了中国的历史和文化，至今为人们所称道。旧北大、旧清华的办学思路、模式和机制有许多成功的经验可以为今天的大学改革所参照，而自由宽松的治学环境尤当首先效法。因为人文精神具体表现为不同的文化形式和类型，具有民族性、历史性和多元性，在如今世界文化多元互动的环境下，思想自由无疑是创造新思想、诞生新大师的先决条件。在没有思想大师的时代，人们靠基本的良知和文化熏陶维系人文精神；在思想大师出现的时代，人们的人文精神就会得到充实、提高与发扬，从而使社会风气得以净化，精神文明不断提高。同样，学生的人文精神培养也需要自由宽松的思想环境，而且还要有与人文精神形成相应的教育机制提供保障。
第三，改革课程体系，建立有效的人文教育机制。人文素质教育虽然不等于人文课程教育，但人文课程教育是进行人文素质教育的主要途径，因为人文精神主要是依靠人文知识负载和传达的。以前除了文科院系外，担负全校人文教育使命的主要是“两课”教学，现在大多理工类院校纷纷设置人文学院，积极寻求加强人文教育的有效模式。可是，其中有些院校的目的仅是为了建立独立的人文学科以求成为综合性大学，而不是为了全校的人文素质教育。然而，“两课”教学的局限性早已暴露无遗，探索和建立全校范围的多层次、多类型的人文教育机制已经刻不容缓。在目前情况下，可先做以下几点工作：
一、对“两课”的教学内容进行全面改革，突出其中蕴涵的人文精神因素；
二、选定一些人文基础课程为全校通选课或必修课；
三、各专业设立反映本学科学术精神和职业道德的课程；
四、形成经常性的名师交流和讲座制度；
五、鼓励教师或学生成立独立的学术和文体社团组织；
六、建立高水平的学生心理、生活、学习和就业辅导咨询机构，等等。在实践的基础上，积累经验，比较吸收，积极探索新思路、新方法，逐步健全完善而有效的人文精神素质教育机制。
最后，要特别指出，中国传统文化和教育遗产必将在人文精神教育的重建中起极为重要的作用，新时代人文精神的形成是否以传统优秀文化为主要资源决定着新的民族时代精神建设事业的成败。上个世纪前半期出现的众多思想大师、学术大师和科学大师多数具有深厚的传统文化背景，他们之所以能够取得惊人的学术成就并成为令人景仰的大师就在于他们是具有人文精神的真正的知识分子，在他们身上聚集了传统文化与时代文化结合的精华。而上世纪的后半期至今没有出现真正意义上的大师，整个社会不仅政界、商界而且学界的不良风气有增无减、精神失守；深究其因，也许过去对传统文化的过度批判是最重要的原因。
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①朱熹：《大学集注》，上海古籍出版社，1987年，第1页。
②王守仁：《王阳明全集》，上海古籍出版社，1992年，第968页。
③顾炎武：《日知录集释》，岳麓书社，1994年，第471页。
TheiritofUniversity
Atract:Humanismreflectsnatureofhumanbeingandjusticeofsociety.Itistheiritofuniversity.Torecotructhumanisminuniversitymustrequestuniversityhavingtheideaofhumanismandthegoalofeducatingstudenttobecamearealintellect,havingfreesurroundingsforforminghumanism,havingtheeffectiveteachingmechanismofhumanity,andmusttakeadvantageofChinesetraditionalculture.
KeyWord:EducationofUniversity,Humanism,TraditionalCulture,ReformofEducation.（好范文整理）
第二篇：大学之道
大学之道
Way of University
3月20日，星期六，上午九点。好孩子集团与武汉理工大学合作举办的成人在职教育昆山班开课。婴幼儿产业集团首席执行长梁旭晖博士与武汉理工大学的两位教授一起参加开课典礼，并发表讲话，与大家分享他关于大学的起源和发展以及追求自由与独立的精神和价值的认识。
从梁博士的讲话中，我们能感到，婴幼儿产业集团正着手为员工的“育”采取措施，以便大家在未来有更大的发展空间；而婴幼儿产业集团是一所没有围墙的大学，这里鼓励一种坚持一生学习的风气，希望大家不仅在专业上不断超越，而且在素质上也断提高，在做好自己的本职工作之外，能更多为公司、为社会、为国家的发展贡献思想和行动。
主持人、武汉理工大学的两位教授，以及在座的各位女士、各位先生、各位同学，大家上午好。今天我非常高兴看到这么多的同仁欢聚于此。
今天这个课堂跟我们在好孩子婴幼儿产业集团所办的短期教育训练不太一样，这不是一般意义上的企业界的培训，而是一个比较长期的大学课程。我今天就换一种身份，从一个大学教授的角度，利用这三十分钟，跟各位分享一下《大学之道》。
大学溯源
首先我想先跟大家介绍一下大学的起源。“大学”在英文里叫做“university”，它起源自拉丁语的“universitas”，在中世纪，这个词意指工会、社团、行会这样的组织。在罗马皇帝腓特烈一世1158年所颁布的法律里面就明确规定，“university”是一个独立自主、不受影响的团体。我们中国人从西方引用的“大学”这个词，从一开始就注定是一个团体，是一个不受任何政治、任何党派、任何思想影响的自由团体。
一般来讲，依照考证，并且有比较多的学者认可，世界上第一所大学距离现在有一千多年了，而我们中国的近代大学比西方晚了大概八个世纪。历史学与教育学方面的学者考证，现代意义上的大学的雏形起源于欧洲的中世纪，是1088年意大利北部的博洛尼亚大学。西方的学界一般也比较认同，这一说法。说到最早的大学，我们不得不提英国牛津大学（Oxford University），关于它的成立，还有一个有趣的故事。当时英国的国王亨利二世跟法国国王是路易七世发生争执，英国国王把在法国留学的学者和学生全部召回，在1168年成立了英国的牛津大学。现在牛津大学里的建筑依然宛如一座座城堡，就是受中世纪建筑风格的影响。后来，牛津大学的一些学生、老师跟当地的老百姓发生了争执后，跑到了剑桥，在1209年成立了剑桥大学。
再来说说美国的高等教育。美国在1776年发布《独立宣言》之前是英国的殖民地，高等学府只有大约十所，也就是大家常听到的美国高等教育的常春藤联盟（Ivy League）。最有名的就是在1636年成立的哈佛大学（Harvard University）以及在1701年成立的耶鲁大学（Yale University），当然还包括之后成立的威廉玛丽皇帝学院、宾夕法尼亚大学、普林斯顿大学、哥伦比亚大学、布朗大学、达特茅斯学院、康奈尔大学，它们基本上都是仿照英国的牛津和剑桥建立的。在独立建国之后，美国的大学就如雨后春笋般地成长，增加到了现在的将近1800所。
回到我们中国的古代。它的大学到底是什么时候开始有的？回溯到公元前124年汉武帝设立长安太学，中国历史上正规的大学成立距今已有2024多年，并且中国古代书院制度发达，大概有1200所书院。但是中国在近代实际上一直没有形成现代化的大学。为什么会是这样，这是值得我们深思的地方。经考证，中国近代的大学成立于1862年，其成立本身是我们洋务运动的“师夷长技以制夷”的写照，所谓“中学为体，西学为用”。这所1862年成立的新式学堂，即京师同文馆，是中国第一所近代意义上的学堂。后来还有上海的电报学堂、武昌的自强学堂以及天津的北洋水师学堂，在戊戌变法前后的一段时间里大概有很多所我们所谓的新式学堂成立，但后来真正演变为近代大学的没有几所，除了北京大学的前身京师大学堂、武汉大学以及天津大学的前身北洋水师学堂。我们现在一般的说法，中国近代第一所大学，应该是指1895年成立的天津大学，也就是北洋大学堂，即当初天津海关道盛宣怀通过直隶总督王文绍奏请光绪皇帝成立的第一所大学，天津北洋西学学堂。
大学的理想
我们讲了大学的起源，下面来考虑一下，大学的理想是什么，也就是我们念大学，或者大家现在开始进入大学的殿堂，到底要做什么？古希腊的说法是，大学以培养一个有教养的、高贵的人为目标。中世纪的大学基本上就是以文法学、逻辑学、修辞学、几何学、算术、音乐和天文学等“七艺”为学习的内容，这里面重要的是通识的教育，即我们中国大陆所说的“通才教育”，所谓的liberal education，这个是大学真正要做的。
回想到我以前在念大学的时候，我们的校长斯蒂文·怀特爵士在开学典礼上曾经引用德国一位对近代大学发展影响至深的著名教育家洪堡的话勉励我们。这句话翻译成中文大意是：大学的真正成就是鼓励学生在终其一生的某一段时间里面获得一个机会，不含任何目的地追求科学，献身其个人的道德与精神的完善。简单来讲就是，各位在大学学习的过程中，真正有一段时间，不为其他任何目的地追求至善至美的精神，完善个人的道德和心智。这句话我一直谨记在心，在这里我也送给各位。
再来看看我们中国。我很尊敬的一位中国教育家、前北京大学校长蔡元培先生说过，“大学者，研究高深学问者也”。大学基本上就是研究综合性、学术性和人文性学问的一个地方、一个团体。我很尊敬的学长、前清华大学校长梅贻琦博士曾经讲到：大学教育的核心就是通才教育。由此，我们可以得出一个简单的结论：大学培养的是一个受过通识教育的完整的人。所以，不管各位学的是工商管理、机电一体化，还是企业管理，实际上背后所代表的是一个人文的、综合性的学识的培养。
大学的精神
各位在大学里面学的不仅是怎么样做事，同时，应该关切的还有你应该成为怎么样的一个人。这是两个概念，一个是to do，一个是to be。我刚刚引用了德国教育学家洪堡所说的话。实际上，在洪堡于十九世纪初创立的最知名的学校柏林洪堡大学，他奠定了几个原则，“学术自由、教学自由、学习自由”。大家想，各位在大学的殿堂里面，在学习的时候，你要free your mind，就是真正地解放你的心智和思想，真正自由地学习。美国高等教育也有三A原则，“Academic Freedom”、“Academic Autonomy”、“Academic Neutrality”，就是所谓的“学术自由”、“学术自制”、“学术中立”。那我们中国呢？
中国的大学在1949年以前大概只有200多所，学生人数大概只有11万到12万左右；在1979年，邓小平主张改革开放之前，中国的高等教育机构大概已经有近六百所，在学人数大概有86万；到1993年的时候统计，中国的大学已经超过了1000所，在学人数将近300万；来到今天，中国的大学已经超过1600所，在学人数将近500万到600万。面对这么多的学生，中国的大学到底应该何去何从？中国的大学教育应该何去何从？
中国近代大学已有百年的历史。简单来讲，在各位所在的中华人民共和国，大学的前50年，也就是建国之前，整个大学所受到的影响，主要来自西方，来自美国。在49年建国之后，大概将近40年的时间，受到苏联式的教育影响，大学走向专门化，比如说军工大学、工业大学等一些专门性的大学，都是应国家的需要而产生的，这是目前中国大学的特色。但是慢慢地我们回归到现在，就是各位在念大学的时候，我们要思考的大学的真正目的，应该就是我前面所讲的，应该是一个综合性的、通识性的、全能性的教育跟培养，尽管各位所分工的学科不一样。
大学的价值
中国的教育到底该怎么办？我个人认为，我们要回到我们中国的古语中，就是《大学》开宗明义所讲的，“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”。这里我打了一个括号，写了一个“新”，是因为在南宋期间，我们的理学大师朱熹把《大学》原版中的“亲”改成了“新”，中国大陆的学生目前在读的很多《大学》的新解大概都是用“新”，共产党的前领袖毛泽东也比较倾向于“新”。但是以儒家学派来讲，《大学》的本文应该是“在亲民”。不过，这两个字对大学之道的阐释不会有影响。
简单来讲，用现代化的说法就是，大学教育观的核心是“通才教育”，是给学生以“通识”和“知类通达”的学术训练，以完成化民易俗、改造社会的“新民”使命，让学生具有自然、社会和人文三方面的知识。这个才是我们真正的“大学之道”。各位在学习成为一个“士”的过程里面所应该知道的是，大学之道就在于很清楚地完善你个人的道德，在移民易俗，在亲民，在止于至高至美的境界。
合作办学
我们讲到武汉理工大学。武汉理工大学的校训是“厚德博学、追求卓越”，正好跟我们上面讲到的大学之道非常接近。就我所知道的武汉理工大学，其前身有一部分是北京建筑工业学院，之后还合并了几所大学，在2024年正式更名为武汉理工大学，现在是一所211的重点工程大学，也是非常知名的一所大学。从根本目标来讲，该校所培养的是适应能力强、实干精神强、创新意识强的高素质人才，非常注重学生综合素质的培养和创新能力的提升，这跟我们所讲的大学的理想和精神、大学的价值正好相契合。
武汉理工大学跟好孩子婴幼儿产业集团的合作应该是怎么样的一个状况呢？现在请允许我恢复到CEO的身份，把我们的期望，我们定位，好孩子婴幼儿集团在座的同仁跟武汉理工大学合作读书应该达到怎样的目标，向大家交待清楚。我认为这是一个最优秀的教授跟最优秀的学生结合在一起的新的尝试。未来我们大部分的时间是在这里，或是在我们婴幼儿产业集团的训练中心上课，而不是在武汉理工大学将近3000亩的大学里面读书。这让我想起中世纪的大学刚成立的时候，真正的大学不是在校舍，在硬件设施，而是在于大师跟追求真理的学子的结合。早期欧洲的大学的化身就是一个发现真理的智者，他拿了一枝鹅毛笔，拿了一瓶墨水，写了很多他自己认为的真理、创新的东西，并把它发表出来，逐渐地，有年轻人觉得他讲的话有道理，便聚集过来，听他说这些话，慢慢就形成了大师跟学子之间的结合，“所谓大学者，不在有大楼之谓也，有大师之谓也”。
任重道远
在这里，我引用唐朝刘禹锡所写的《陋室铭》，“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨”。用现代的话翻译出来就是：山不是只有高才好，只要有神仙就会有名气；水不是只有深才好，只要有龙就会有灵气。虽然我们身处的是陋室——当然这里称不上是陋室，只是这里的硬件条件跟武汉理工大学可能有一定差距，但是只要各位能够在坚持真理的追求与个人道德的完善上多努力，这里就不会是陋室。我们可以想象，如果各位未来跟武汉理工大学的教授彼此积极互动，就是我们所谓的“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，就会达到一个境界，照孔夫子的说法，“何陋之有”？所以各位千万不要受硬件设施的局限，认为不如在武汉理工大学或在其他大学的殿堂里面学习。各位都是好孩子非常优秀的同仁和员工，我们会敦请武汉理工大学派遣最优秀的教授来跟各位互动，我相信这一定会激发出一些好的创意和成果出来。在座的这一两百位同仁，有本科的，有大专的，我们拭目以待各位在读完这个大学之后的发展到底会怎么样。
我有几句话想送给各位。孔夫子曾对一个人的一生作了规划和期望，他说的几句话想必大家都耳熟能详。他曾经说过，“吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。我衷心的希望各位在读完大学之后，在学习完通识教育之后，能够尽早达到随心所欲的境界，那样，你将能够更真实、更完美地度过你的一生。我也送给各位我从大学到读完博士的座右铭，“士不可以不弘毅，任重而道远。”就把这句话当做跟各位的共识，希望各位未来能以“士”自居，以国家安危、民生疾苦为己任，以人生圆满为最高的修养和境界。
以此与各位共勉！
第三篇：大学之道
大学之道：精神重建与制度创新
再过两年，作为中国现代大学象征的北京大学将迎来百年诞辰。中国现代教育制度和现代大学的建立，始于本世纪初，大致是前五十年学习美、日，后四十年模仿苏联的历史。八十年代以来，中国的高等教育经历了新的一轮改革和冲击。这是中国历史上高等院校发展最快、数量最多的时期。1949年，全国共有高等学校205 所，在校生11，65万人；1978年，共有高等学校598 所，在校生86万人；1993年，高等学校已达1075所，在校生279 万人。八十年代中期，曾有每三天出现一所大学、年增一百多所的盛况。同时，这也是大学的形象和概念最为模糊的时期，从企业的职工大学、民办的走读大学，直到清华、北大、均名之为大学。一大批建于五十年代的专门学院争相升格更名，改称为大学，出现了诸如邮电大学、化工大学、外国语大学之类名称奇怪的大学。于是，企图澄清大学的形象，发挥大学的精神，必先为大学正名。◎大学的理念
大学的概念原本并不模糊，无论中外，高等教育大致有三个不同的层次：多学院的综合性大学（university），设于大学之中或独立设置的专门学院（cllege），以及学制较短，以实用科目和职业训练为主的社区学院、专修学校、专科学校等。大学在我国虽泛指中等以上的教育（如“上大学”、“大学生”词义中的大学），其特指则是如北京大学、复旦大学之类的文理科综合性学府。
西方关于大学的理念可以上溯到古希腊以培养“有教养的人”、“高贵的人”为目标、贵族式的博雅教育，以及中世纪大学以方法、逻辑学、修辞学、几何、算术、音乐和天文学等“七艺”为主要内容，培养“全能的人”为目标的人文主义教育传统。近世以来，这种教育理想是以自由教育（liberal education，亦译作通才教育）而闻名的。19世纪的英国生物学家赫胥黎首先将其定义为文理兼备的普通教育，以另于那种专门性的、职业的和技术性的课程和教学。自然科学的发展，使科学教育得以从人文学科中分化出来并与人文教育并驾齐驱。因而，它同样具有深刻的人文内涵。科学教育的奠基人，德国教育家洪堡将教授和学生都看作是纯粹科学的仆人，认为“大学的真正成就在于它使学生有可能、或者说它迫使迫使学生至少在他一生当中有一段时间完全献身于不含任何目的的科学，从而也就是献身于他个人道德和精神上的完善。”欧洲古典大学传统在美洲大陆的传播，赋予大学前所未有的功利价值，促进了科学教育、专业教育和应用学科的发展，大学也不容置疑地成为国家发展的工具和实现个人功利的途径。然而，这种功利主义并非毫无节制，杜威在系统地赋予教育功利主义价值之时，也指出“一种真正自由解放的教育，不会将任何程度的职业训练与社会、道德及科学的边疆教育相隔离”，因为教育有两个同样重要的理想，即“个人一切能力的和谐发展”和“社会的效率”；指出“确保文理学院在民主社会中承担适当职能的问题，也就是务必使目前为社会所需的技术科目获得一种人文性质的问题”.事实上，二十世纪西方教育思潮和大学教育的改革，就是一部人文主义与功利主义不断冲突、校正、互为制衡的此起彼伏的二重奏，这种现象被称为“教育的钟摆”.中国在清末引进西学和西方教育，虽有富国强兵的急切动机，以发展实科教育为主，但在大学的建设上仍较好地保持了西方大学的面貌。民国初颁布的《大学令》，称“大学以教授高深学术、养成硕学闳材、应国家需要为宗旨”.按照西方大学的通例，1929年颁布的《大学规程》、《大学织法》规定，大学分文、理、法、教育、农、工、商、医各学院，“凡具备三学院以上者，始得称为大学”，“不合上项条件者为独立学院，得分两科”.这种通行的分类，对名份的重视和强调，旨在突出大学的独特功能和属性，蔡科学时报：真正的大学精神比任何排行榜都重要
近日，中国管理科学研究院“中国大学评价”课题组和中国校友会两家民间机构，几乎同时公布了各自最新的大学排行榜，从而又掀起新一轮的舆论潮。有专家对排名机构发出质疑，还有的学者惊呼：当今大学排行榜已俨然成为一种“教育产业”(新华网1月23日)。
现在中国的大学排行榜版本之多、发表速度之快和影响之大，都远远超出此前的一二十年。对此，有学者认为中国民间机构的评估尽管存在种种缺陷，但毕竟为大学教育的消费者提供了信息和具体指导，打破了政府教育行政部门独自掌握和发布信息的局面，是制度的创新和突破。但在笔者看来，重塑大学精神比任何排行榜都重要。
1927年北大校庆时，马寅初发表《北大之精神》演讲，提倡“服务于国家社会，不顾一己之私利，勇敢直前，以达其至高之鹄的”。这不单是北大的精神，也应该是所有大学的精神。面对浮躁的社会，大学应该有自己独立的价值判断，不应以流俗的是非为是非，更不应以流俗的价值标准取代自身的精神价值追求。可是，今天有哪所大学还葆有这样的精神？
我们姑且不说，今日的大学在市场化和功利主义的冲击下，丧失了学术殿堂的尊严，成为一个名利场；也不说师生关系早已疏远异化，在高校中研究生把自己的导师称呼为“老板”已是相当普遍的现象。单说大学校长，试看今日之国中，大学校长中有多少人身上还保持着真正的大学精神呢？
笔者想起清华的老校长梅贻琦先生。抗战时期，清华、北大、南开内迁昆明成立西南联大，三校公推梅贻琦先生为联大校长。初到昆明，联大既无校舍，又缺钱米，当时云南省政府主席龙云给了很大支持。一天，龙云拜访梅校长，说他的孩子未考取联大附中，请求破例收录。梅校长留龙云吃饭，请潘光旦教务长作陪，要潘派老师晚上去辅导龙的孩子，等明年再考，还要龙主席付家教费。
梅贻琦先生性格温和，而风骨刚强、不畏权贵、坚持原则。这才是先哲的风范，后人的楷模。记得去年教育界的几位专家在一篇文章中质问：“今天有钱有势者的子女，能够进入好学校的比例，是不是增多了？他们都是考上的么？我们这么多教育工作者，对此是习以为常了，还是觉得汗颜？”他们严肃地建议设立“大学校长尊严奖”，“条件只有一个，即能顶住任何高官、大款的压力，不招一个不合格的学生!”
可见，真正的大学精神在最应该葆有这种精神的大学校长身上，也已经难以寻觅了。这不但是某个校长的悲哀，更是中国大学的不幸。当有些大学两眼盯着大学排行榜，甚至不惜进行暗箱操作时，笔者想善意地提醒一下：我们现在缺乏的不是大学排行榜，而是真正的大学精神。重塑大学精神比任何排行榜都重要!
蒋家平：论大学精神及其创新
一、关于大学精神的内涵
大学文化建设的核心是精神层次的文化的建设,其目标是,在师生员工长期的教学、科研等实践中,形成一种以大学文化为主体的理想、信念、价值目标和相应的观念体系为代表的特定的精神环境和文化氛围。而大学精神则是对学校品格、个性、精神、理想、信念、价值观等精神文化建设内容的高度凝练和整合,一般可以用言简意赅且富有哲理的语言形式加以概括和表达,是现代意识与大学个性相结合,能够被广大师生员工普遍认同,并广泛渗透在学校传统、校风、目标追求、道德规范、领导作风、教风学风等方面的群体意识和精神力量。
具体来说,大学精神的内涵主要包括四个方面:
一是大学价值观:这里的价值观指的是大学师生在长期实践中逐渐建立起来的一种共同的价值取向、心理趋向和文化定势,是全体师生或多数师生一致赞同的关于大学意义的终极判断。对于不同性质、不同层次以及不同国家的大学来说,其价值观也不一。价值观是文化的核心和基石,文化的所有内容都是在价值观念的基础上产生的。
二是大学理想和目标:在价值观的宏观指导下,大学还必须以国际国内经济、科技、教育发展趋势为引导,以尊重教育发展的自身规律为保证,以学校自身客观条件为基础,以满足国家需求为目标,脚踏实地地形成自身的发展目标和中长期改革发展规划,并将其灌输到全体师生中去,形成全体师生或大多数师生认可的、并愿意为之奋斗的共同理想和目标。
三是大学核心理念:为了实现大学的共同理想和目标,大学必须进行改革与创新,必须大力发展学校各项事业,为了凝心聚力共赴美好前程,必须要求全体师生遵守某些关键信条。如德国柏林大学的大学理念包括这样几个方面的统一:大学活动的非政治性质与大学建制的国立地位的统一,科学体系的内在完整性和科学对整个文化和社会的批判———启蒙意义的统一,教学和研究的统一。
四是大学组织信念:有了共同的理想和目标、办学理念,还必须为目标的实现和组织实施提供强有力的规范和制度的支撑和保证,也就是要形成全体师生共同遵守的纪律性约束——组织信念,使得大多数师生自觉地认识到自身的行为与学校整体目标和任务是紧密结合在一起的,并愿意为实现这一目标而遵守共同的组织信念。
大学精神的内涵丰富多彩,并具有内在的逻辑关系,即“价值→目标→手段→规则“层层递进,都是围绕在价值观的指导下如何有效实现共同目标演绎而成的。这种鲜明的目的性使得大学精神内涵的各个方面相互关联,形成一个有机的整体。大学精神作为大学师生群体在价值认识基础上积淀成的深层心理结构和信念,对于大学师生进行价值判断和选择、确立价值取向和追求、规范行为模式和方式,以及对大学整体的改革、发展和稳定,都能起到非常重要甚至是决定性的作用。这些作用集中体现在它的凝聚、导向、规范、激励、调适、辐射的功能上。
二、关于大学精神的培育和创新
第四篇：大学人文精神
大学人文精神
《现代汉语词典》中是这样定义人文精神的：一种主张以人为本，重视人的价值，尊重人的尊严和权利，关怀人的现实生活，追求人的自由、平等和解放的思想和行为。
1993年以来，中国学术界开展了关于“人文精神”问题的热烈讨论。其中我比较欣赏许苏民在其著作《人文精神论》中所说的：人类历史是一部不断追求真善美的历史，人文精神是人性——人类对于真善美的永恒追求以及表现在这种追求中的自由本质——的展现，这种追求表现着人类对于自己所从来的外在自然和自己的内在自然（动物式情欲）的自觉超越，使人的感性生活具有日益丰富而高级的文化品位，从而把人与自然界区分开来开来。其本质是一种自由的精神、自觉的精神和超越的精神。这样我认为大学人文精神也应该是这样的。大学不是职业学校，不是主要学一门糊口谋生的手艺，而是要训练科学的读书方法和思维方法，让人在学习和生活中学会为人和处世。《尚书大传》中讲：十有三年，始入小学，见小节焉，践小义焉；年二十入大学，见大节焉，践大义焉。《大学》中更有“八条目”：格物，至知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。虽然中国古代的人文精神是以伦理道德为核心，但其某些方面仍然值得当代大学借鉴。“暨南”二字出自《尚书·禹贡》篇：东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。而暨南人恪守“忠信笃敬”的校训更是出自朱熹为庐山白鹿书院所订立的校规中的修身篇：言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过。清华大学的校训“自强不息，后德载物”也是出自古语。大学校训是最体现大学人文精神的，而很多大学都把修身放在第一位。修身是使人的内在获得自由，正如苏格拉底所说：一个人要活得有尊严，不仅需要外在的自由，而且需要内在的自由，成为自己的真正主人。正如人的健康包括身体的健康和心灵的健康。修身是对内在美的一种追求，修身可以说是大学人文精神的核心。
要修身首先要格物至知。苏格拉底说过：“慧是唯一的善，无知是唯一的恶。真，乃是判定善恶的重要前提，它高于一切人的权威；没有认知之真，也就没有价值之善。”可见知识对修身的作用。培根说：“读史使人明智，读诗使人聪慧，演算使人思维精密，哲理使人思想深刻，伦理学使人有修养，逻辑修辞使人善辩。”知识和智慧是修身之基础。大学人文精神是对知识、智慧的无限渴求，是对真与善，爱与美的智慧的永远追求。
其次，修身得诚意正心。人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，这便决定了一个人学坏容易学好难。但人之所以为人，是因为我们能很好地控制自己。我们都知道当今市场经济使人们的行为呈现短期化和消费主义价值观的特点。受这种浮躁的风气影响，大学很难独善其身，使得大学的教育也开始变得急功近利，造成大学人文精神的失落，大学生的心灵就无从安顿，从而出现大学生堕落，无聊，不知人生的价值和意义。更有甚者认为人生无意义。确实，立足于个体的“一向年光有限身”，目睹或身受人生的种种痛苦，一旦撒手万事空，又怎能不产生人生无意义的观念呢？从而造成近些年来频频出现大学生因小事而自杀等丑闻。要挽救失落的大学人文精神，诚意和正心是必要的。古语云：非淡泊无以明志，非宁静无以至远。但在这种社会环境能做到诚意和正心是有一定困难的。一个大学生能战胜自己人性中的懒惰、专制、狡伪、残忍、嫉妒、任性和侵略等，其离高尚也不远了。大学人文精神重在修身，因为这是未来齐家，治国，平天下的基础。
主要参考文献《人文精神论》 许苏民 著湖北人民出版社2024版
第五篇：大学教育更应注重培养人文精神
谢谢主席，对方辩友，大家好：
今天，我们讨论的辩题是大学教育更应注重培养人文精神还是科学精神，首先十分感谢对方辩友精彩的有陈词，下面请允许我为我方辩题破题立论：
首先我们来明确两个概念，何谓科学精神，科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的共同信念、价值标准和行为规范的总称，具体来说包括求实精神、创新精神、怀疑精神和宽容精神等几方面，简单的说就是实事求是，勇于探索真理和捍卫真理。而人文精神则是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造，其基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神，我们都知道，大学是一个自由自主的学习场所，大学教育旨在提高社会的知识氛围，提高人际交流的质量，提升自我的内在修养，并深入的追求探索知识，我们承认科学精神和人文精神在大学教育中都很重要，但是我方认为大学教育更应注重培养人文精神，理由如下：
第一，人文精神要求我们先学会做人。人文精神的核心是以人为本，也就是说要把人放在最重要的位置上，要尊重人的价值。无论做什么事情，都应该先学会做人，做人是立足于做事之前的。而大学是人们脱离学堂走进社会的“学前班”，在大学里，我们要明确自己的价值取向和理想追求，要主动的去思考，去探索，去判断价值，促使人进步、发展和完善。同时学生在学习活动中要学会相互尊重，相互接纳，相互关怀，学会如何与他人合作，如何融入社会大家庭这个集体中。这就使得大学教育更应注重培养人的人文精神，这样，可以使学生更快的适应这个社会，更好的学会为人处世的道理。
第二，就两者受教育程度而言，我国大多数中小学都侧重于培养学生的科学精神，我国的12年素质教育只是期待中的教育，努力中的教育方式，结合当今教育现状，我国还是处在应试教育的模式中，大多数中小学都忽视人文精神的培养，这是我国教育制度下的必然趋势。因此，在大学教育中就应该弥补先前教育的不足，注重培养学生的人文精神，使学生不断完善自己，提升自己，成为内外兼修，全面发展的栋梁之才！
综上所述，我方坚持认为大学教育更应注重培养人文精神。